Thiền là gì? - phần 1
Cơ bản
Tóm tắt
Nội dung
30/04/2019
Thuộc mục:
Ảnh tiêu đề:
HiệnHiện
Tên:
Thiền là gì? - phần 1
Thẻ Keywords (67 ký tự):
Thiền là gì? - phần 1
Thẻ Description (160 ký tự):
Trong thiền không có ai ở bên trong và không có gì ở bên ngoài. Nó không phải là việc tập trung. Không có phân chia giữa trong và ngoài.
Thiết lập:Duyệt: Duyệt - Loại tin: Mới - ---Chia sẻ---
Url nguồn:
Tóm tắt (Chỉ viết ngắn gọn ko viết dài quá)

webID: 136C28
<p>Điều thứ nhất: thiền kh&ocirc;ng phải l&agrave; tập trung. Trong tập trung c&oacute; một c&aacute;i ta đang tập trung v&agrave; c&oacute; một đối tượng được tập trung v&agrave;o. C&oacute; nhị nguy&ecirc;n. Trong thiền kh&ocirc;ng c&oacute; ai ở b&ecirc;n trong v&agrave; kh&ocirc;ng c&oacute; g&igrave; ở b&ecirc;n ngo&agrave;i. N&oacute; kh&ocirc;ng phải l&agrave; việc tập trung. Kh&ocirc;ng c&oacute; ph&acirc;n chia giữa trong v&agrave; ngo&agrave;i. C&aacute;i trong chảy v&agrave;o c&aacute;i ngo&agrave;i, c&aacute;i ngo&agrave;i chảy v&agrave;o c&aacute;i trong. Ph&acirc;n ranh giới, bi&ecirc;n giới, đường bi&ecirc;n kh&ocirc;ng c&ograve;n nữa. C&aacute;i trong l&agrave; c&aacute;i ngo&agrave;i, c&aacute;i ngo&agrave;i l&agrave; c&aacute;i trong; n&oacute; l&agrave; t&acirc;m thức bất nhị.</p>
<p>Tập trung l&agrave; t&acirc;m thức nhị nguy&ecirc;n: đ&oacute; l&agrave; l&iacute; do tại sao tập trung tạo ra mệt mỏi; đ&oacute; l&agrave; l&iacute; do tại sao khi bạn tập trung, bạn cảm thấy kiệt sức. V&agrave; bạn kh&ocirc;ng thể n&agrave;o tập trung được trong hai mươi tư tiếng, bạn sẽ phải lấy ng&agrave;y nghỉ để nghỉ ngơi. Tập trung chẳng bao giờ c&oacute; thể trở th&agrave;nh bản t&iacute;nh của bạn được. Thiền th&igrave; kh&ocirc;ng mệt mỏi, thiền kh&ocirc;ng vắt kiệt bạn. Thiền c&oacute; thể trở th&agrave;nh việc l&agrave;m trong hai mươi bốn tiếng - ng&agrave;y tới, ng&agrave;y qua, năm tới, năm qua. N&oacute; c&oacute; thể trở th&agrave;nh vĩnh hằng. N&oacute; ch&iacute;nh l&agrave; bản th&acirc;n sự thảnh thơi.</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>Tập trung l&agrave; h&agrave;nh động, h&agrave;nh động c&oacute; &yacute; ch&iacute;. Thiền l&agrave; trạng th&aacute;i kh&ocirc;ng &yacute; ch&iacute;, trạng th&aacute;i kh&ocirc;ng h&agrave;nh động. N&oacute; l&agrave; thảnh thơi. Người ta chỉ thả m&igrave;nh v&agrave;o bản thể m&igrave;nh, v&agrave; bản thể đ&oacute; cũng giống hệt như bản thể của tất cả. Trong tập trung c&oacute; kế hoạch, ph&oacute;ng chiếu, &yacute; tưởng. Trong tập trung t&acirc;m tr&iacute; vận h&agrave;nh từ kết luận: bạn đang l&agrave;m điều g&igrave; đ&oacute;. Tập trung bắt nguồn từ qu&aacute; khứ.</p>
<p><br>
Trong thiền kh&ocirc;ng c&oacute; kết luận sau n&oacute;. Bạn kh&ocirc;ng l&agrave;m bất k&igrave; điều g&igrave; đặc biệt, bạn chỉ đơn giản hiện hữu. N&oacute; kh&ocirc;ng c&oacute; qu&aacute; khứ, kh&ocirc;ng bị qu&aacute; khứ vấy bẩn. N&oacute; kh&ocirc;ng c&oacute; tương lai, n&oacute; l&agrave; sự thanh tịnh của tất cả tương lai. N&oacute; l&agrave; điều L&atilde;o Tử đ&atilde; gọi l&agrave; vi v&ocirc; vi, h&agrave;nh qua bất h&agrave;nh. Đ&acirc;y l&agrave; điều c&aacute;c thiền sư đ&atilde; từng n&oacute;i: ngồi im lặng kh&ocirc;ng l&agrave;m g&igrave;, xu&acirc;n tới v&agrave; cỏ tự n&oacute; mọc l&ecirc;n. Nhớ lấy, &lsquo;tự n&oacute;&rsquo; - chẳng c&oacute; g&igrave; phải l&agrave;m cả. Bạn kh&ocirc;ng k&eacute;o cỏ mọc l&ecirc;n; xu&acirc;n tới v&agrave; cỏ tự n&oacute; mọc l&ecirc;n. Trạng th&aacute;i đ&oacute; - khi bạn cho ph&eacute;p cuộc sống diễn ra theo &yacute; ri&ecirc;ng của n&oacute;, khi bạn kh&ocirc;ng muốn hướng dẫn n&oacute;, khi bạn kh&ocirc;ng muốn đưa ra bất k&igrave; việc điều khiển g&igrave; cho n&oacute;, khi bạn kh&ocirc;ng thao t&uacute;ng, khi bạn kh&ocirc;ng b&oacute; buộc bất k&igrave; kỉ luật n&agrave;o l&ecirc;n n&oacute; - trạng th&aacute;i của tự ph&aacute;t kh&ocirc;ng kỉ luật thanh tịnh đ&oacute;, ch&iacute;nh đ&oacute; l&agrave; thiền.</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>Thiền l&agrave; trong hiện tại, hiện tại thanh tịnh. Thiền l&agrave; trực tiếp. Bạn kh&ocirc;ng thể l&agrave;mthiền, nhưng bạn c&oacute; thể trong thiền; bạn kh&ocirc;ng thể hiện hữu trong tập trung được, nhưng bạn c&oacute; thể tập trung. Tập trung l&agrave; con người, thiền l&agrave; thi&ecirc;ng li&ecirc;ng.</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>Tập trung c&oacute; một trung t&acirc;m trong bạn; từ trung t&acirc;m đ&oacute; n&oacute; đi ra. Tập trung c&oacute; c&aacute;i ta trong bạn. Trong thực tế người tập trung thật nhiều sẽ bắt đầu thu thập c&aacute;i ta rất mạnh. Người đ&oacute; bắt đầu trở th&agrave;nh ng&agrave;y một mạnh hơn, người đ&oacute; bắt đầu trở th&agrave;nh ng&agrave;y một nhiều &yacute; ch&iacute; hơn. Người ấy c&oacute; vẻ tự chủ hơn, nhiều hơn mảnh mẩu.</p>
<p><br>
Con người của thiền kh&ocirc;ng trở th&agrave;nh mạnh mẽ: người ấy trở th&agrave;nh im lặng, người ấy trở th&agrave;nh an b&igrave;nh. Sức mạnh được tạo ra từ xung đột; tất cả c&aacute;c sức mạnh đều l&agrave; từ cọ s&aacute;t. Từ cọ s&aacute;t sinh ra điện. Bạn c&oacute; thể tạo ra điện từ nước: khi s&ocirc;ng đổ từ n&uacute;i xuống, c&oacute; cọ s&aacute;t giữa s&ocirc;ng v&agrave; đ&aacute;, v&agrave; cọ s&aacute;t sinh ra năng lượng. Đ&oacute; l&agrave; l&iacute; do tại sao những người t&igrave;m kiếm sức mạnh bao giờ cũng tranh đấu. Tranh đấu tạo ra năng lượng. Bao giờ cũng l&agrave; th&ocirc;ng qua cọ s&aacute;t m&agrave; năng lượng được tạo ra, sức mạnh được tạo ra. Thế giới li&ecirc;n tục đi v&agrave;o trong chiến tranh m&atilde;i bởi v&igrave; thế giới bị qu&aacute; chi phối bởi &yacute; tưởng về sức mạnh. Bạn kh&ocirc;ng thể mạnh m&agrave; kh&ocirc;ng tranh đấu.</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>Thiền đem tới an b&igrave;nh. An b&igrave;nh c&oacute; sức mạnh ri&ecirc;ng của n&oacute;, nhưng đ&oacute; l&agrave; hiện tượng ho&agrave;n to&agrave;n kh&aacute;c. Sức mạnh được tạo ra từ cọ s&aacute;t l&agrave; bạo h&agrave;nh, hung hăng, nam t&iacute;nh. Sức mạnh - t&ocirc;i đang d&ugrave;ng từ n&agrave;y bởi v&igrave; kh&ocirc;ng c&oacute; từ kh&aacute;c - sức mạnh bắt nguồn từ an b&igrave;nh, l&agrave; nữ t&iacute;nh. N&oacute; c&oacute; duy&ecirc;n d&aacute;ng của n&oacute;. N&oacute; l&agrave; sức mạnh thụ động, n&oacute; c&oacute; t&iacute;nh tiếp nhận, n&oacute; l&agrave; cởi mở. N&oacute; kh&ocirc;ng bắt nguồn từ cọ s&aacute;t; đ&oacute; l&agrave; l&iacute; do tại sao n&oacute; kh&ocirc;ng bạo h&agrave;nh.<br>
Phật l&agrave; mạnh mẽ, mạnh mẽ trong an b&igrave;nh của &ocirc;ng ấy, trong im lặng của &ocirc;ng ấy. &Ocirc;ng ấy mạnh mẽ như hoa hồng, &ocirc;ng ấy kh&ocirc;ng mạnh mẽ như bom nguy&ecirc;n tử. &Ocirc;ng ấy mạnh mẽ như nụ cười của trẻ thơ... rất mảnh mai, rất mong manh; nhưng &ocirc;ng ấy kh&ocirc;ng mạnh như lưỡi kiếm. &Ocirc;ng ấy mạnh mẽ, như ngọn đ&egrave;n đất nhỏ, ngọn lửa nhỏ ch&aacute;y s&aacute;ng trong đ&ecirc;m tối. Đ&oacute; l&agrave; chiều hướng sức mạnh ho&agrave;n to&agrave;n kh&aacute;c. Sức mạnh n&agrave;y l&agrave; c&aacute;i ch&uacute;ng ta gọi l&agrave; sức mạnh thi&ecirc;ng li&ecirc;ng. N&oacute; kh&ocirc;ng bắt nguồn từ cọ s&aacute;t.</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>Tập trung l&agrave; cọ s&aacute;t: bạn tranh đấu với t&acirc;m tr&iacute; bạn. Bạn cố gắng hội tụ t&acirc;m tr&iacute; theo c&aacute;ch n&agrave;o đ&oacute;, hướng tới &yacute; tưởng n&agrave;o đ&oacute;, hướng tới vật n&agrave;o đ&oacute;. Bạn bắt buộc n&oacute;, bạn đem n&oacute; trở lại m&atilde;i. N&oacute; cố gắng tho&aacute;t ra, n&oacute; chạy đi, n&oacute; đi lạc lối, n&oacute; bắt đầu suy nghĩ cả ngh&igrave;n lẻ một thứ, v&agrave; bạn đem n&oacute; lại v&agrave; bạn b&oacute; buộc n&oacute;. Bạn đi v&agrave;o tự tranh đấu. Chắc chắn sức mạnh được tạo ra; sức mạnh đ&oacute; c&oacute; hại như bất k&igrave; sức mạnh n&agrave;o kh&aacute;c, sức mạnh đ&oacute; l&agrave; nguy hiểm như bất k&igrave; sức mạnh n&agrave;o kh&aacute;c. Sức mạnh đ&oacute; sẽ được d&ugrave;ng để l&agrave;m hại ai đ&oacute;, bởi v&igrave; sức mạnh tới từ cọ s&aacute;t l&agrave; bạo h&agrave;nh. C&aacute;i g&igrave; đ&oacute; bắt nguồn từ bạo h&agrave;nh th&igrave; sẽ l&agrave; bạo h&agrave;nh; n&oacute; sẽ mang t&iacute;nh ph&aacute; huỷ. Sức mạnh tới từ an b&igrave;nh, kh&ocirc;ng cọ s&aacute;t, kh&ocirc;ng tranh đấu, kh&ocirc;ng thao t&uacute;ng, l&agrave; sức mạnh của hoa hồng, sức mạnh của ngọn đ&egrave;n nhỏ, sức mạnh của nụ cười trẻ nhỏ, sức mạnh của kh&oacute;c l&oacute;c của phụ nữ, sức mạnh ở trong những giọt nước mắt v&agrave; trong những giọt sương sớm. N&oacute; l&agrave; m&ecirc;nh m&ocirc;ng nhưng kh&ocirc;ng nặng nề; n&oacute; l&agrave; v&ocirc; hạn nhưng kh&ocirc;ng bạo h&agrave;nh.<br>
Tập trung sẽ l&agrave;m cho bạn th&agrave;nh người c&oacute; &yacute; ch&iacute;. Thiền sẽ l&agrave;m cho bạn th&agrave;nh trống rỗng.<br>
Đ&oacute; l&agrave; điều Phật đang n&oacute;i cho Sariputra. Prajnaparamita c&oacute; nghĩa đ&iacute;ch x&aacute;c l&agrave; &lsquo;thiền, tr&iacute; huệ của c&otilde;i b&ecirc;n kia&rsquo;.</p>
<p>Bạn kh&ocirc;ng thể đem n&oacute; tới nhưng bạn c&oacute; thể cởi mở với n&oacute;. Bạn kh&ocirc;ng cần l&agrave;m bất k&igrave; điều g&igrave; để đem n&oacute; v&agrave;o trong thế giới - bạn kh&ocirc;ng thể đem n&oacute; tới; n&oacute; ở b&ecirc;n ngo&agrave;i bạn. Bạn phải tan biến để cho n&oacute; tới. T&acirc;m tr&iacute; phải dừng lại để thiền c&oacute; đấy. Tập trung l&agrave; nỗ lực của t&acirc;m tr&iacute;; thiền l&agrave; trạng th&aacute;i v&ocirc; tr&iacute;. Thiền l&agrave; nhận biết thanh tịnh, thiền kh&ocirc;ng c&oacute; động cơ trong n&oacute;.</p>
<p><br>
Thiền l&agrave; c&acirc;y lớn l&ecirc;n m&agrave; kh&ocirc;ng c&oacute; hạt mầm: đ&oacute; l&agrave; ph&eacute;p mầu của thiền, điều ảo thuật, điều huyền b&iacute;. Tập trung c&oacute; hạt mầm trong n&oacute;: bạn tập trung với mục đ&iacute;ch n&agrave;o đ&oacute;, c&oacute; động cơ, n&oacute; l&agrave; n&oacute; động cơ. Thiền kh&ocirc;ng c&oacute; động cơ. Thế th&igrave; tại sao người ta phải thiền nếu kh&ocirc;ng c&oacute; động cơ?</p>
<p>Thiền đi v&agrave;o trong sự tồn tại chỉ khi bạn đ&atilde; nh&igrave;n v&agrave;o trong tất cả c&aacute;c động cơ v&agrave; thấy thiếu ch&uacute;ng, khi bạn đ&atilde; đi qua cả v&ograve;ng động cơ v&agrave; bạn đ&atilde; thấy c&aacute;i giả dối của n&oacute;. Bạn đ&atilde; thấy rằng động cơ chẳng dẫn đến đ&acirc;u cả, rằng bạn cứ đi v&ograve;ng tr&ograve;n m&atilde;i; bạn vẫn c&ograve;n như cũ. Động cơ cứ tiếp tục dẫn bạn đi, hướng bạn đi, gần như đưa bạn tới đi&ecirc;n kh&ugrave;ng, tạo ra ham muốn mới, nhưng chẳng đạt được c&aacute;i g&igrave; cả. Đ&ocirc;i tay vẫn c&ograve;n trống rỗng như trước. Khi điều n&agrave;y đ&atilde; được thấy r&otilde;, khi bạn đ&atilde; nh&igrave;n v&agrave;o cuộc sống bạn v&agrave; thấy tất cả c&aacute;c động cơ của m&igrave;nh đều thất bại...</p>
<p><br>
Kh&ocirc;ng động cơ n&agrave;o th&agrave;nh c&ocirc;ng, kh&ocirc;ng động cơ n&agrave;o lại đem được hạnh ph&uacute;c cho bất k&igrave; ai. Động cơ chỉ hứa hẹn; h&agrave;ng ho&aacute; chẳng bao giờ được giao. Động cơ n&agrave;y thất bại th&igrave; động cơ kh&aacute;c tới v&agrave; lại hứa hẹn nữa với bạn... v&agrave; bạn lại bị lừa nữa. Bị động cơ lừa đi lừa lại m&atilde;i, rồi một h&ocirc;m bỗng nhi&ecirc;n bạn trở n&ecirc;n nhận biết - bỗng nhi&ecirc;n bạn nh&igrave;n v&agrave;o n&oacute;, v&agrave; ch&iacute;nh c&aacute;i nh&igrave;n đ&oacute; l&agrave; bắt đầu cho thiền. N&oacute; kh&ocirc;ng c&oacute; hạt mầm trong đ&oacute;, n&oacute; kh&ocirc;ng c&oacute; động cơ trong đ&oacute;. Nếu bạn suy ngẫm về c&aacute;i g&igrave; đ&oacute;, thế th&igrave; bạn đang tập trung, kh&ocirc;ng phải l&agrave; thiền. Thế th&igrave; bạn vẫn trong thế giới - t&acirc;m tr&iacute; bạn vẫn đang quan t&acirc;m tới những đồ rẻ mạt, tầm thường. Thế th&igrave; bạn vẫn l&agrave; ph&agrave;m nh&acirc;n. Cho d&ugrave; bạn thiền để đạt tới Thượng đế, bạn vẫn l&agrave; ph&agrave;m nh&acirc;n. Cho d&ugrave; bạn thiền để đạt tới niết b&agrave;n, bạn vẫn l&agrave; ph&agrave;m nh&acirc;n - bởi v&igrave; thiền kh&ocirc;ng c&oacute; mục đ&iacute;ch.</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>Từ &quot;T&acirc;m Kinh&quot;</p>

Điều thứ nhất: thiền không phải là tập trung. Trong tập trung có một cái ta đang tập trung và có một đối tượng được tập trung vào. Có nhị nguyên. Trong thiền không có ai ở bên trong và không có gì ở bên ngoài. Nó không phải là việc tập trung. Không có phân chia giữa trong và ngoài. Cái trong chảy vào cái ngoài, cái ngoài chảy vào cái trong. Phân ranh giới, biên giới, đường biên không còn nữa. Cái trong là cái ngoài, cái ngoài là cái trong; nó là tâm thức bất nhị.

Tập trung là tâm thức nhị nguyên: đó là lí do tại sao tập trung tạo ra mệt mỏi; đó là lí do tại sao khi bạn tập trung, bạn cảm thấy kiệt sức. Và bạn không thể nào tập trung được trong hai mươi tư tiếng, bạn sẽ phải lấy ngày nghỉ để nghỉ ngơi. Tập trung chẳng bao giờ có thể trở thành bản tính của bạn được. Thiền thì không mệt mỏi, thiền không vắt kiệt bạn. Thiền có thể trở thành việc làm trong hai mươi bốn tiếng - ngày tới, ngày qua, năm tới, năm qua. Nó có thể trở thành vĩnh hằng. Nó chính là bản thân sự thảnh thơi.

 

Tập trung là hành động, hành động có ý chí. Thiền là trạng thái không ý chí, trạng thái không hành động. Nó là thảnh thơi. Người ta chỉ thả mình vào bản thể mình, và bản thể đó cũng giống hệt như bản thể của tất cả. Trong tập trung có kế hoạch, phóng chiếu, ý tưởng. Trong tập trung tâm trí vận hành từ kết luận: bạn đang làm điều gì đó. Tập trung bắt nguồn từ quá khứ.


Trong thiền không có kết luận sau nó. Bạn không làm bất kì điều gì đặc biệt, bạn chỉ đơn giản hiện hữu. Nó không có quá khứ, không bị quá khứ vấy bẩn. Nó không có tương lai, nó là sự thanh tịnh của tất cả tương lai. Nó là điều Lão Tử đã gọi là vi vô vi, hành qua bất hành. Đây là điều các thiền sư đã từng nói: ngồi im lặng không làm gì, xuân tới và cỏ tự nó mọc lên. Nhớ lấy, ‘tự nó’ - chẳng có gì phải làm cả. Bạn không kéo cỏ mọc lên; xuân tới và cỏ tự nó mọc lên. Trạng thái đó - khi bạn cho phép cuộc sống diễn ra theo ý riêng của nó, khi bạn không muốn hướng dẫn nó, khi bạn không muốn đưa ra bất kì việc điều khiển gì cho nó, khi bạn không thao túng, khi bạn không bó buộc bất kì kỉ luật nào lên nó - trạng thái của tự phát không kỉ luật thanh tịnh đó, chính đó là thiền.

 

Thiền là trong hiện tại, hiện tại thanh tịnh. Thiền là trực tiếp. Bạn không thể làmthiền, nhưng bạn có thể trong thiền; bạn không thể hiện hữu trong tập trung được, nhưng bạn có thể tập trung. Tập trung là con người, thiền là thiêng liêng.

 

Tập trung có một trung tâm trong bạn; từ trung tâm đó nó đi ra. Tập trung có cái ta trong bạn. Trong thực tế người tập trung thật nhiều sẽ bắt đầu thu thập cái ta rất mạnh. Người đó bắt đầu trở thành ngày một mạnh hơn, người đó bắt đầu trở thành ngày một nhiều ý chí hơn. Người ấy có vẻ tự chủ hơn, nhiều hơn mảnh mẩu.


Con người của thiền không trở thành mạnh mẽ: người ấy trở thành im lặng, người ấy trở thành an bình. Sức mạnh được tạo ra từ xung đột; tất cả các sức mạnh đều là từ cọ sát. Từ cọ sát sinh ra điện. Bạn có thể tạo ra điện từ nước: khi sông đổ từ núi xuống, có cọ sát giữa sông và đá, và cọ sát sinh ra năng lượng. Đó là lí do tại sao những người tìm kiếm sức mạnh bao giờ cũng tranh đấu. Tranh đấu tạo ra năng lượng. Bao giờ cũng là thông qua cọ sát mà năng lượng được tạo ra, sức mạnh được tạo ra. Thế giới liên tục đi vào trong chiến tranh mãi bởi vì thế giới bị quá chi phối bởi ý tưởng về sức mạnh. Bạn không thể mạnh mà không tranh đấu.

 

Thiền đem tới an bình. An bình có sức mạnh riêng của nó, nhưng đó là hiện tượng hoàn toàn khác. Sức mạnh được tạo ra từ cọ sát là bạo hành, hung hăng, nam tính. Sức mạnh - tôi đang dùng từ này bởi vì không có từ khác - sức mạnh bắt nguồn từ an bình, là nữ tính. Nó có duyên dáng của nó. Nó là sức mạnh thụ động, nó có tính tiếp nhận, nó là cởi mở. Nó không bắt nguồn từ cọ sát; đó là lí do tại sao nó không bạo hành.
Phật là mạnh mẽ, mạnh mẽ trong an bình của ông ấy, trong im lặng của ông ấy. Ông ấy mạnh mẽ như hoa hồng, ông ấy không mạnh mẽ như bom nguyên tử. Ông ấy mạnh mẽ như nụ cười của trẻ thơ... rất mảnh mai, rất mong manh; nhưng ông ấy không mạnh như lưỡi kiếm. Ông ấy mạnh mẽ, như ngọn đèn đất nhỏ, ngọn lửa nhỏ cháy sáng trong đêm tối. Đó là chiều hướng sức mạnh hoàn toàn khác. Sức mạnh này là cái chúng ta gọi là sức mạnh thiêng liêng. Nó không bắt nguồn từ cọ sát.

 

Tập trung là cọ sát: bạn tranh đấu với tâm trí bạn. Bạn cố gắng hội tụ tâm trí theo cách nào đó, hướng tới ý tưởng nào đó, hướng tới vật nào đó. Bạn bắt buộc nó, bạn đem nó trở lại mãi. Nó cố gắng thoát ra, nó chạy đi, nó đi lạc lối, nó bắt đầu suy nghĩ cả nghìn lẻ một thứ, và bạn đem nó lại và bạn bó buộc nó. Bạn đi vào tự tranh đấu. Chắc chắn sức mạnh được tạo ra; sức mạnh đó có hại như bất kì sức mạnh nào khác, sức mạnh đó là nguy hiểm như bất kì sức mạnh nào khác. Sức mạnh đó sẽ được dùng để làm hại ai đó, bởi vì sức mạnh tới từ cọ sát là bạo hành. Cái gì đó bắt nguồn từ bạo hành thì sẽ là bạo hành; nó sẽ mang tính phá huỷ. Sức mạnh tới từ an bình, không cọ sát, không tranh đấu, không thao túng, là sức mạnh của hoa hồng, sức mạnh của ngọn đèn nhỏ, sức mạnh của nụ cười trẻ nhỏ, sức mạnh của khóc lóc của phụ nữ, sức mạnh ở trong những giọt nước mắt và trong những giọt sương sớm. Nó là mênh mông nhưng không nặng nề; nó là vô hạn nhưng không bạo hành.
Tập trung sẽ làm cho bạn thành người có ý chí. Thiền sẽ làm cho bạn thành trống rỗng.
Đó là điều Phật đang nói cho Sariputra. Prajnaparamita có nghĩa đích xác là ‘thiền, trí huệ của cõi bên kia’.

Bạn không thể đem nó tới nhưng bạn có thể cởi mở với nó. Bạn không cần làm bất


File Attachment Icon
58608349_2735570113125842_5982018763262787584_n.jpg